Поданные заявки

Поиск по заявкам
Фамилия:

Для того, чтобы увидеть все заявки, установите курсор в форму поиска,
нажмите клавишу «пробел» и кликните на кнопку «поиск»

ОРЛОВ Олег Александрович

Страна:  Россия
Город:  Москва
Место работы: Российский институт культурологии
Должность:  Научный сотрудник

Тема доклада:

Мифо-логика субъекта. К проблеме мифопоэтического мышления в контексте модерна

Тезисы:

Сегодня является очевидной тенденция к тому, что в эпоху постмодерна опыт исследования культуры постепенно сдвигается с предметной сферы к механизмам ее понимания и интерпретации, т. е. в сторону первопричин, условий и предпосылок самой исследовательской ситуации. Для этого необходимо рассмотреть факторы, благодаря которым осуществляется связь времен и сохраняется единство поля культурной преемственности — культурных смыслов. Одним из таких факторов является творческая деятельность индивида, осуществляемая в рамках существующих культурных парадигм. Можно предположить, что интерпретация бытия меняется всякий раз, когда творческим усилием порождается новое произведение искусства. Поэтому актуальной становиться задача нахождения смысловых оснований различных культурных практик в условиях постсовременности. Особое внимание стоит обратить на проблему мифизации культуры в условиях постмодерна. В этих условиях основанием мифизации культуры является изначальная мифическая сущность человеческого опыта (как индивидуального, так и коллективного), т. к. жесткая логическая обоснованность мышления и действия является своего рода «поверхностью», под которой скрыто пространство иррациональных переживаний.

Вопрос о том, как работает миф в современном мышлении, рассматривался в контексте классической европейской философской проблемы логики преемственности культур, проблемы, предполагающей постоянное возвращение к своему истоку. Однако пока преемственность гарантировалась с помощью идеи трансцендентального субъекта мифопоэтическое мышление невозможно было понять как суверенное по отношению к рационально-логическому, и в силу этих обстоятельств только к XX в., после отказа от этой идеи, подобный вопрос мог быть поставлен.

Предполагается анализ проблемы мифопоэтического мышления в контексте постсовременности, в том числе в связи с обсуждением темы явленности иного, экспрессии многообразия вещественного мира. Сама возможность говорить о мифопоэтическом мышлении связана с тем, что понятие мифопоэтики в европейской культуре восходит к той ситуацией, которая начинается еще в античности, когда в самих основаниях сверхчеловеческого, неприступного, господствующего бытия (т. е. целостного мифического начала) открылось парадоксальное присутствие человеческого творчества, сочинительства, т. е. поэзиса. В центре внимания будут главным образом, решения, предложенные в рамках философии символических форм, фундаментальной онтологии.


ЧИКИШЕВА Анна Сергеевна

Страна:  Россия
Город:  Москва
Место работы: Российский институт культурологии. Сектор экранной культуры и новых технологий коммуникации
Должность:  Младший научный сотрудник

Тема доклада:

Кризис идентичности и поиски выхода: креативный потенциал ностальгического мифа

Тезисы:

Структурные трансформации социальной системы, связанные с глобализацией и ее последствиями, делают мемориальную проблематику важнейшим объектом социально-философского анализа. Одновременно мы наблюдаем актуализацию темы идентичности в социо-гуманитарном знании, главным образом в связи с повсеместными трудностями в индивидуальной и коллективной идентификации. В работах ключевых европейских ученых (к пример, П. Нора, З. Баумана) ставятся вопросы о новой социальной системе, ее стратификационной структуре, положении отдельных общностей и формах их репрезентации в знаково-символическом поле медиакультуры, а также о механизмах поддержания ими своей целостности и идентичности, в том числе и через обращение к прошлому, в том числе и через коллективное ностальгирование. В этом аспекте рассмотрение ностальгии как механизма и фактора конструирования коллективной идентичности представляется весьма интересным.

В российском обществе изучение коллективной идентичности главным образом связано с проблемами кризиса идентификации в ситуации культурно-исторического разрыва и нарушения механизма преемственности поколений. Кризис усугубляется сложностью экономической обстановки и плюральностью мировой системы, место в которой Россия пытается определить. Споры об историческом прошлом (и прежде всего в отношении оценки советской эпохи) актуализируют проблему общественно значимых ценностей, что затрагивает само ядро коллективной идентичности.

Образы и символы, отсылающие к культуре советского периода (серп и молот, советские плакаты и т. д.) прочно обосновались в культуре современной, более того, пользуются несомненной популярностью. Социологические исследования фиксируют увеличение доли позитивных оценок советского периода (по сравнению, к примеру, с началом 90-х гг.), в Интернете появляется все больше сайтов, объединенных идеей «вспомним СССР», а «поколение последних советских детей» в качестве одного из факторов коллективной идентификации выдвигает ностальгическую реконструкцию и переживание событий советского прошлого.

Все это позволяет говорить о том, что в ситуации отсутствия единого, общепринятого символического кода, доминирующей модели идентичности ностальгическая идентичность становится механизмом адаптации к изменяющимся социальным условиям, способом восстановления непрерывности исторического процесса и преодоления коллективной травмы.


ЖИЛКИН Владимир Владимирович

Страна:  Россия
Город:  Тамбов
Место работы: ГОУВПО «Тамбовский государственный университет имени Г. Р. Державина»
Должность:  Руководитель (заведующий, начальник) лаборатории
 Ученая степень:  кандидат философских наук
Ученое звание: Доцент

Тема доклада:

Процесс инфосоциализации в условиях информатизации сознания личности

Тезисы:

Проблема неумения и невозможности получения и использования имеющейся информации в условиях изменения общей социализации обуславливает необходимость формирования специфического сознания личности — информатизационного сознания. Информатизационное сознание представляет собой специфическую форму отражения социальной реальности, направленную на информационные процессы и информационно-коммуникационные технологии (ИКТ).

Опыт передовых стран свидетельствует о том, что как только услугами компьютерных сетей начинают пользоваться более чем 15% населения страны, проявляются резкие качественные изменения роли этих сетей в жизни общества. По данным Фонда «Общественное мнение», уже зимой 2007 года в России недельная аудитория пользователей Интернет составила 16% населения (суточная аудитория — 9%). Анализ распределения пользователей Интернет по российским регионам показывает, что подавляющее большинство недельной и суточной Интернет-аудитории сосредоточено в Москве — 89 и 69% соответственно. Согласно опросу экспертов Интернет сообщества, проведенного П.Лебедевым, общество в целом до сих пор не готово к новым технологиям, что выражается в недоверии к ИКТ, в прогрессирующем информационном неравенстве, в недостаточной компетентности специалистов, связанных с ИТК и Интернет, в частности.

Высокая динамика информационных процессов в современном обществе предполагает существование принципиального отличия социализации личности, которая не должна происходить в условиях стихийного воздействия на нее различных обстоятельств жизни и случайных факторов социализации. Личность необходимо целенаправленно воспитывать и готовить к жизнедеятельности в современных условиях. В современном обществе к содержанию процесса социализации априори добавятся процесс и результат усвоения, а также готовность к воспроизведению и анализу личностью актуальной составляющей информационного опыта современного общества, включающего навыки работы с информацией и ИКТ, то есть инфосоциализация. Сущность инфосоциализации состоит в том, что это двусторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение личностью значимого для нее информационного опыта путем приобщения к информационному пространству (информационной инфраструктуре), системе информационных связей; с другой стороны, процесс активного воспроизводства индивидом системы информационных связей за счет собственной информационной деятельности, активного включения в информационное пространство.

Другими словами, личность не просто усваивает информационный опыт, но и преобразовывает его в собственные ценности, установки, ориентации, в собственную информационную культуру. Факт преобразования информационного опыта предполагает активность личности в применении такого преобразованного опыта, т. е. в известной отдаче, когда результатом ее является не просто прибавка к уже существующему информационному опыту, но его воспроизводство, продвижение его на новую ступень.


ШЕМАНОВ Алексей Юрьевич

Страна:  Россия
Город:  Москва
Место работы: Российский институт культурологии (Москва)
Должность:  Ведущий научный сотрудник
 Ученая степень:  доктор философских наук

Тема доклада:

Проблема субъективности человека и культурная репрезентация (На Круглый стол «Антропология творческой субъективности и креативности: их культурные метаморфозы и история философской тематизации»)

Тезисы:

В работе рассматривается метаморфоза в обсуждении тематики субъекта, произошедшая в начале ХХ века и связанная с ростом культурного и мировоззренческого значения идеалов объективного научного знания. В этих обстоятельствах акцентируется проблема субъективности, которая характеризует потерю человеком себя в мире объективной действительности, рисуемой наукой.

В работе рассматривается постановка проблемы субъективности Э. Гуссерлем в контексте вопроса о кризисе европейских наук, который усматривается в их отрыве от жизненного мира людей. Гуссерль видит путь преодоления кризиса в философской программе исследования связей объективных наук с жизненным миром и специфики такого жизненного мира, который делает возможным отрыв науки от практических, т. е. субъективно-духовных интересов людей. Рассматривается трактовка Риккертом специфики наук о духе. Риккерт устраняет субъективность духа, как реализации осмысленной свободы, поскольку он заинтересован в обосновании возможности объективной науки в сфере истории, которую он рассматривает как единственно возможную науку о духе. Научность истории покоится на общей ценности исторических индивидов как на своем основании. Но отнесение к ценности возможно при устранении субъективной оценки, что делает, по Риккерту, возможным научно-объективный подход к ее описанию. При этом, как полагает Гуссерль, устраняется и возможность осмысленной свободы. Далее рассматривается подход М. Шелера к описанию феномена человека, специфику которого Шелер усматривается в осуществляемом человеком акте идеации.

В заключении констатируется, что современные исследования ментальных и культурных репрезентаций сталкиваются с аналогичной проблемой исчезновения субъективности. В этом контексте подход Шелера к идеации как к дереализации сохраняет эвристический смысл, давая путеводную нить для разговора о субъективности и помогая переосмыслить эти понятия, поставив вопрос о том, кто репрезентирует и что в репрезентациях позволяет говорить о том, что они являются актами идеирующего, дереализирующего, свободного существа, Более того, благодаря этому становится возможным вести речь о формировании дереализующей, идеирующей субъективности. О создании для нее условий путем адресования воспитаннику таких репрезентаций, в которых репрезентирована дереализация.


КОРШУНОВА Нина Николаевна

Страна:  Россия
Город:  Москва
Место работы: Московский авиационный институт (государственный технический университет)
Должность:  Доцент
 Ученая степень:  кандидат исторических наук
Ученое звание: Доцент

Тема доклада:

Экологические ввызовы современности и икультурологическое образование (На Круглый стол «Культурология как теоретическая основа практического решения глобальных проблем современности»)

Тезисы:

Объективной реальностью нашего времени стало осознание глобальных проблем современной цивилизации: угрозы ядерной войны, дисбаланса социально-экономического развития различных регионов мира, углубляющегося экологического кризиса. Одна из главных глобальных проблем современности — экологическая. Многие ученые прогнозируют дальнейшее углубление экологического кризиса и перерастание его в экологическую катастрофу, когда разрушение биосферы Земли станет необратимым. Такой сценарий развития будет гибельным для человека, так как экологическая ниша, пригодная для его жизнедеятельности является очень хрупкой. Поэтому только в широком, объемном видении судеб человечества и его дома — биосферы, видении духовного мира человека — культуры, его связи с Природой и практической деятельности, может быть залог будущего благополучия рода человеческого. Ответы XXI на вызовы века XX зависят от вариантов разрешения противоречий между логикой Природы и логикой Культуры, аккумулирующей опыт истории.

Изучение истории отношений общества и природы, так называемой экологической составляющей культуры, является необходимой и актуальной задачей культурологи как науки, а также должно стать обязательной компетенцией современного выпускника вуза. Культурологическое образование можно рассматривать как механизм трансляции культуры, в том числе ее экологической составляющей, способствуя усвоению энвайроментальной этики. Преподавание культурологии предполагает как передачу студентам систематических знаний о культурных процессах на основе современных исследований культуры, так и формирование их нравственной позиции в социуме. Этим определяется воспитательная роль курса культурологии, в особенности для студентов технических вузов.

Преподавание в вузах курса культурологии, которая призвана способствовать интеграции студентов в мировую и отечественную культуру, обеспечить повышение общей культуры как непременного условия становления личности специалиста, требует постоянного повышения научного и методического уровня преподавания. Обладая большим креативным потенциалом, культурология может включиться в осмысление и решение глобальных экологических проблем современной цивилизации.


ЗАХАРЧЕНКО Елена Георгиевна

Страна:  Россия
Город:  Москва
Место работы: Российский институт культурологии
Должность:  Старший научный сотрудник

Тема доклада:

Современный русский язык: узус и субъективность (На Круглый стол «Антропологиия творческой субъективности и креативности: их культурные метаморфозы и история философской тематизации»)

Тезисы:

С позиций социолингвистики и лигвокультурологии обсуждаются условия возникновения, история и развитие литературного русского языка как социального конструкта, обеспечивающего при коммуникации необходимый уровень понимания. Затрагивается государственная политика языкового строительство советского периода.

Рассматривая изменения характера субъективности, А. Гелен считает, что «современный субъективизм есть продукт культурной ситуации», а «эра массового сознания предстает как время, когда самые экстравагантные проявления субъективности претендуют, и весьма успешно, на публичное признание и внимание». Эти слова писались в 1957 г., и тогда процессы, происходившие в западном мире, для советского человека казались совершенно экзотическими. И тем не менее общее в истории европейской и российской культур неоспоримо. Так же, как и для западного человека, отказавшегося от следования традиционным образцам и ищущего описания своих психических состояний в современной ему литературе и искусстве, а позднее и в науке, и для русского образованного человека рубежа XVIII–XIX веков нарождающаяся изящная словесность, по выражению Ю. Лотмана, «становится образцом для жизни, по романам и элегиям учатся чувствовать, по трагедиям и одам — мыслить». Сегодняшнюю ситуацию иногда сравнивают с ситуацией начала века XX — ее часто называли революционной, и вовсе не по соотнесенности со временем Октябрьских событий, а именно за свои собственные качества революционных — то есть резких, радикальных, неожиданных изменений. Это относится не только к послереволюционной орфографической реформе, серьезной трансформации подвергся весь строй языка, вся его система — синтаксическая, грамматическая, лексическая, орфоэпическая. В конце застоя чтение «по бумажке» становится единственным способом произнесения публичных речей. Читать по бумажке — это боязнь личной ответственности, но одновременно и сигнал неумения самостоятельно мыслить и говорить. И поэтому, когда стало возможным заговорить своими словами, этого делать почти никто не умел…. Обрушившаяся на нас после 1985 г. речевая стихия косноязычного населения кажется внешне сходной с эпохой послереволюционных лет — мы снова столкнулись с разрушением языковых норм. Однако причины аномии тогда и сейчас оказались весьма различными.

Размышляя о власти языка, будем помнить, что, с одной стороны, власть — это обладание качеством, связанным с волей и способностью к чему-либо, — власть делать. С другой — власть как осуществление господства и подчинения. Язык владеет и той и другой властью. Язык — и средство, дающее возможность осуществлять власть, и сам властный субъект, этой властью обладающий. Он соединяет в себе и орудийное начало, и не редуцируемую никакими логическими или любыми другими процедурами аффективно-смысловую стихию. Одна из задач современного лингвистического и культурологического образования — научить этой властью ответственно распоряжаться.


МИГУНОВ Николай Иванович

Страна:  Россия
Город:  Санкт-Петербург
Место работы: Санкт-Петербургский государственный университет водных коммуникаций
Должность:  Доцент
 Ученая степень:  кандидат философских наук
Ученое звание: Доцент

Тема доклада:

О динамике цивилизационных констант (Китай в эпоху перемен)

Тезисы:

По большому счету, истории известны два типа цивилизаций — традиционный и техногенный. Техногенному типу цивилизаций присущ динамизм, цивилизации традиционного типа ориентированы на стабильность и самосохранение. Но эта же логика самосохранения принудительно ставит перед традиционными цивилизациями вопрос о модернизации. Эта задача внутренне противоречива, так как перспектива выживания оплачивается ценой отказа от собственного цивилизационного номоса. Однако в условиях экономической и геополитической глобализации как объективных исторических процессов эта дилемма неизбежна. Западу ее решение видится в синхронизации ритмов цивилизационного развития Востока и Запада, мыслимой в категориях «догоняющей модернизации». Однако логика догоняющей модернизации, создавая лишь видимость синхронизации, только обостряет эту дилемму. Восток болезненно воспринимает перспективы такой синхронизации как серьезную угрозу вестернизации, и в виде следствия — как угрозу деструкции цивилизационной идентичности. Вестернизация через модернизацию суть цивилизационная трансформация. Но возможна ли такая трансформация? Если да, то до каких пределов? Если цивилизация есть целостность, возможна ли фрагментация трансформационных процессов? Иными словами, не иллюзия ли, что экономическая модернизация не повлечет за собой политических и социокультурных метаморфоз?

Проблема, с которой столкнулся современный Китай, не знакома Западу: сколь значительно ни отличалось бы западное общество постмодерна от своих предшествующих состояний, оно развивается в границах одной и той же парадигмы — рационально-технологической. Для Китая же постмодерн — воистину цивилизационный вызов. Тем не менее, полная драматизма история Китая последних ста пятидесяти лет разворачивалась именно под знаком модернизации. Не всегда явно просматриваемая в тени превращенных форм квазиформационных целеполаганий, модернизация оставалась единственным подлинным смыслом любых трансформаций, имевших глубинный цивилизационный подтекст. Модернизация как механизм цивилизационной саморегуляции сопровождается активацией защитных процессов «китаизации» — социализма, марксизма и т. д. «Конфуцианский капитализм», «конфуцианский социализм», «конфуцианская цивилизация» XXI века.

В логике цивилизационного дискурса капитализм и социализм мыслятся как типологически изоморфные формообразования. Они лишаются своей субстанциальности и выступают лишь формами внутрицивилизационных трансформаций, позволяющих Китаю «меняться, не меняясь». Китай предпринимает грандиозную попытку созидания нового цивилизационного синтеза, в котором типологические цивилизационные константы традиционализма и модернизационности с одной стороны, и формационные признаки социализма и капитализма  — с другой, будут совмещены.


АККИЕВА Светлана Исмаиловна

Страна:  Россия
Город:  Нальчик
Место работы: Институт гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарии и Кабардино-Балкарского научного центра РАН
Должность:  Ведущий научный сотрудник
 Ученая степень:  доктор исторических наук

Тема доклада:

Креативный потенциал праздничной культуры в полиэтническом обществе в условиях трансформационных изменений

Тезисы:

В конце XX — начале XXI вв. наблюдаются сложнейшие социальные трансформации, которые определяют изменения в характере функционирования различных элементов культуры, приводят к переосмыслению ее символов, переопределяют способы культурного наследования и коммуникации. Качественные сдвиги в повседневной жизни влияют на характер будничного и праздничного, реформируют локальную и национальную идентичность людей. В этих условиях праздник не утрачивает, а упрочивает свои функции объединения людей, сохранения семейных и общественных связей, усиливает свои коммуникативно-интеграционные связи в полиэтническом обществе.

В докладе планируется показать праздничный потенциал праздничной культуры народов Кабардино-Балкарии в конце ХХ — начале ХХI в. В условиях трансформационных изменений конца ХХ — начала ХХI в. наблюдается возрождение фактически утраченных в советский период праздников календарного и семейного цикла, которые осуществляются в новых публичных, массовых формах. Национально-культурные центры и общественно-политические организации вносят в праздничную культуру дух состязательности и креативности. Адыгские общественные организации ежегодно проводят различные праздники, шествия, фольклорные праздники и обряды. В их числе праздник копченого сыра, таврения лошадей, зимнего солнцеворота, праздник весеннего равноденствия и др. Балкарские общественные организации с середины 90-х годов ХХ в. в Верхнебалкарском обществе проводят фольклорно-этнографический праздник Голлу. В древности Голлу был общенациональным праздником карачаево-балкарцев: на него съезжались с разных мест Балкарии и Карачая. Праздник носил карнавальный характер. В 2010 г. возник новый праздник — праздник отчего края «Ата Журтум — Малкъарым. Он праздновался в июне в сел. Верхняя Балкария, на месте которого до депортации балкарцев в 1944 г. находилось 18 сел. На праздник были приглашены представители тех родов, которые жили в этих селах, а также кабардинцы, русские, представители других народов, проживающих в Кабардино-Балкарии. Праздничные мероприятия проходят по единому сценарию: торжественное открытие, театрализованные представления, костюмированные шествия (иногда соревнования спортивного типа), угощение.

Креативный потенциал праздничной культуры народов КБР проявляется в различных формах, он тиражируется за счет организации всевозможных мероприятий, гуляний, СМИ. Праздники в условиях трансформационных изменений продолжают выполнять свою важную функцию сохранения и усиления дружеских связей и выработки положительных эмоций.


ТОМСОН Ольга Игоревна

Страна:  Россия
Город:  Санкт-Петербург
Место работы: Российская академия художеств, Санкт-Петербургский Государственный академический институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина
Должность:  Старший преподаватель
 Ученая степень:  кандидат искусствоведения

Тема доклада:

Современное искусство. Крик неповиновения или смех безысходности?

Тезисы:

На протяжении ХХ века человечество активно демонстрировало свое презрение к прошлому, настойчиво вовлекая весь мир в невероятное по своим размерам пространство эксперимента. Скорость и время оказались теми стратегами будущего, благодаря которым изменениям подвергся даже облик человека. Научно-технический прогресс, как главное несчастье ХХ века, давно уже вырвался из под контроля и сделался самостоятельным, требует для себя все новых и новых жертв. Все наработки человеческой истории оказались перед лицом атакующей техники бессмысленными.

Войны, потрясающие пространство Земли на протяжении всего ХХ века, как утверждает историк Арнольд Тойнби, являются процессом достижения равновесия между неравными технологиями в погоне общества к своей выравнивающей «все неровности» гомогенной универсальности. Сама планета сделалась заложником эксперимента, в котором к концу века он почти утратил свое влияние и превратился из бодрого экспериментатора и подопытного. Как известно, развитие культуры происходит до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ». Но когда адекватный ответ невозможно противопоставить вызову, то наступает цивилизационный надлом, приводящий к «душевному самотеку». Тогда то и становится необходима духовная перестройка, которая должна дать ответы на вопросы страждущей душе и импульс для новой серии творческих актов. Только так может появиться шанс на перезагрузку и в этом процессе инициации существенная роль принадлежит искусству.

Поскольку на протяжении нескольких веков общество перед искусством ставила судьбоносные функции воспитания людей поверх иерархических сословий и классовых границ, то и до сей поры сохранившийся интерес к нему не выглядит праздным. Именно через произведение искусства выстраиваются все отношения между художником и зрителем, при этом в этом диалоге художник имеет привилегированное положение носителя универсальной истины о мире. Он до сих пор, несмотря на очевидный кризис в современном искусстве, продолжает быть тем, кто оставляет за собой право поиска смыслов за пределами реальности. Его задачей остается отражение иррациональных секретов реальности, лежащей за пределами материального, за сложившимися внешними формами жизни, высказывание своих суждений об эпохе. Любая картина никогда не является имитацией ранее увиденного, поскольку выражает инвариантный чувственный опыт творца, к которому нельзя обратиться как к средству, позволяющему вернуться назад, поскольку изображение — это не регистрация информации, а бессловесный способ осознания своего бытия в мире.

И если это так, то вполне вероятно, что внимательное исследование процесса развития искусства в ХХ веке сможет в некоторой степени проявить для нас образ будущего и может случиться, что все образцы фрагментарной бессвязности, которыми наполнено сегодняшнее современное искусство, окажутся способными обрести целостность и проявить взгляд художника на мир.


МАНКЕВИЧ Ирина Анатольевна

Страна:  Россия
Город:  Санкт-Петербург
Место работы: Российский институт культурологии
Должность:  Докторант
 Ученая степень:  кандидат педагогических наук
Ученое звание: Доцент

Тема доклада:

Поэтика обыкновенного в жизнетворчестве Гения: этика и метод (На секцию «Творческая личность — субъект и объект культуросообразной деятельности»)

Тезисы:

Культурологические штудии феномена повседневности весьма привлекательны для исследователя не только в эпохально-региональных ракурсах, но и как способ постижения тайны жизнетворчества гениального писателя. Ибо последний обречен быть не только субъектом литературных коммуникаций «мирового значения», но и как все прочие смертные, «человеком повседневным». Ведь «даже самые мелкие детали жизни гения несут на себе отсвет его таланта, позволяют ощутить ту «ауру», которая окутывала не только его творчество, но и проявлялась в повседневной жизни» (О. А. Кривцун). Осмысление частной жизни Гения как опыта исторической личности и как культурного наследия, не утратившего во времени своей актуальности, есть объективная коммуникационная потребность культурных деятелей нынешнего поколения, активно стимулируемая общей тенденцией к культурологизации отечественного гуманитарного знания.

Основоположник жанра литературной биографии Шарль Сент-Бев (1804–1869) полагал, что литературное произведение неотделимо от своего творца. Его метод исследования был основан на скрупулезном изучении биографии автора, включая генеалогию, ближайшее семейное окружение, вероисповедание, образования, внешний облик, любовные связи, финансовое положение и слабости характера. Показателен в этом отношении литературный опыт В. В. Вересаева, отказавшегося от роли биографа Гения как интерпретатора источника тайн его жизни, дабы дать возможность читателям самим обо всем узнать из первых уст. В итоге, вместо традиционной биографии как связного в историческом контексте нарратива, Вересаев представил жизнь Пушкина в жанре культурологического «гипертекста», смонтированного из фрагментов эпистолярной и мемуарной пушкинианы и трудов первых биографов поэтов, сохранив при этом принцип хронологической презентации событий.

Показателен и другой пример — книга профессора Лондонского университета Дональда Рейфилда Anton Chekhov: A Life (1997), вышедшая в русском переводе под названием «Жизнь Антона Чехова», в которой произведения самого Чехова затрагиваются лишь в той мере, в какой они вытекают из событий частной жизни писателя. Предметом объемного культурологического исследования могла бы стать жизнетворческая биография А. П. Чехова, описанная сквозь призму поэтики ее застольных текстов, щедро представленных на страницах эпистолярной, мемуарной и художественной чеховианы и позволяющих, благодаря своему культурологическому потенциалу, выйти на метафорический уровень осмысления как приватной, так и публичной жизни писателя. Причиной тому является не только жизнеобеспечивающая для всего живого на земле функция еды, но и судьбоносная роль застольных текстов культуры в жизнетворчестве Чехова. «На какой-то миг художественного бытия законы творчества становятся законами жизни <…>. На такой основе формируется поэтика жизнетворчества» (М. М. Бахтин).


 < 1 2 3 4 5[6] 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 >  последняя страница